加拉太書 第03章 第001-005節
第三章
第一節：加拉太的愚昧人哪！
使徒保羅顯明了他對加拉太人的使徒關懷。他時而懇求他們，時而又責備他們，這符合他自己對提摩太的忠告：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」
在論述基督徒的義時，保羅中斷了話語，轉而向加拉太人說話。「加拉太的愚昧人哪！」他喊道。「我把真正的福音帶給你們，你們也熱切感恩地接受了。現在你們卻突然放棄了福音。你們是怎麼了？」
保羅稱加拉太人為「愚昧人、被迷惑的、不順從的」，語氣相當嚴厲。我無法判斷他是憤怒還是悲傷。他可能兩者兼有。基督徒牧師的職責是責備他所負責的羊群。當然，他的憤怒必須不是出於惡意，而是出於愛和對基督的真正熱忱。
毫無疑問，保羅感到失望。想到加拉太人如此缺乏穩定性，他感到很受傷。我們可以聽到他說：「我很遺憾聽到你們的困境，也對你們所扮演的可恥角色感到失望。」我在這一點上說得比較多，是為了避免保羅被指控他違背福音精神，謾罵教會。
使徒稱呼加拉太人的稱謂中，可以察覺到一種距離感和冷淡。他現在不像往常那樣稱他們為弟兄。他稱他們為加拉太人，是為了提醒他們愚昧的民族特質。
我們在這裡看到一個例子，說明不良特質常常附著在個別基督徒和整個會眾身上。恩典不會突然將一個基督徒轉變為一個全新而完美的受造物。舊有和天然敗壞的渣滓仍然存在。上帝的靈無法立即克服人類的缺陷。成聖需要時間。
儘管加拉太人已經藉著傳講信心被聖靈光照，但他們民族特質中的愚昧以及他們原有的墮落仍然附著在他們身上。任何人都不應認為一旦他接受了信心，他就能立即轉變為一個毫無瑕疵的受造物。舊惡的殘餘會附著在他身上，無論他是一個多麼好的基督徒。
第一節：誰迷惑了你們，叫你們不順從真理呢？
保羅稱加拉太人愚昧且被迷惑。在第五章中，他將巫術列為肉體的行為之一，宣稱巫術和邪術是魔鬼真實的顯現和合法的活動。我們都暴露在魔鬼的影響之下，因為他是我們所居住世界的君王和神。
撒旦很狡猾。他不僅以粗糙的方式迷惑人，也以更巧妙的方式迷惑人。他用可怕的謬誤迷惑人的思想。他不僅能夠欺騙那些自以為是的人，甚至也能欺騙那些宣稱擁有真正基督徒信仰的人。我們當中沒有一個人不時被撒旦引誘進入錯誤的信仰。
這解釋了我們現今必須打的許多新戰役。但那古蛇的攻擊對我們並非沒有益處，因為它們證實了我們的教義，並堅固了我們對基督的信心。許多時候，我們在與撒旦的這些衝突中被擊倒，但基督總是得勝，也將永遠得勝。不要以為加拉太人是唯一被魔鬼迷惑的人。讓我們意識到，我們也可能被撒旦引誘。
第一節：誰迷惑了你們？
在這句話中，保羅為加拉太人開脫，同時將加拉太人背道歸咎於假使徒。
彷彿他說：「我知道你們的背叛並非出於自願。魔鬼派假使徒到你們那裡，他們哄騙你們相信你們是藉著律法稱義的。我們這封書信旨在消除假使徒對你們造成的傷害。」
像保羅一樣，我們用上帝的話語與我們時代狂熱的再洗禮派作鬥爭；我們的努力並非完全徒勞。問題是，有許多人拒絕受教。他們不聽道理；他們不聽聖經，因為他們被狡猾的魔鬼迷惑了，魔鬼能使謊言看起來像真理。
既然魔鬼有這種不可思議的能力，能讓我們相信一個謊言，直到我們發誓一千次那都是真理，我們就不可驕傲，而要存著敬畏和謙卑的心行事，並呼求主耶穌拯救我們脫離試探。
儘管我是一位神學博士，傳講基督並為祂的爭戰已久，但我從個人經驗中知道，堅守真理是多麼困難。我無法總是擺脫撒旦。我無法總是像聖經所描繪的那樣領會基督。有時魔鬼會扭曲我對基督的看法。但感謝上帝，祂保守我們在祂的話語中，在信心和禱告中。
魔鬼的屬靈巫術在心中創造了對基督的錯誤觀念。那些持有人是藉著律法行為稱義的觀點的人，簡直是被迷惑了。他們的信仰與信心和基督背道而馳。
第一節：叫你們不順從真理。
保羅指控加拉太人犯了更嚴重的錯誤。「你們被迷惑到不再順從真理。我擔心你們許多人已經偏離太遠，永遠不會回到真理了。」
加拉太人的背道，確實是對律法的一個很好的背書。你可能傳講律法再熱切，如果沒有福音的傳講伴隨，律法永遠不會產生真正的歸信和衷心的悔改。我們並不是說傳講律法沒有價值，但它只會讓我們認識到上帝的憤怒。律法使人屈服。需要福音和傳講對基督的信心才能提升和拯救一個人。
第一節：在你們眼前，耶穌基督釘十字架，已經顯明了。
保羅日益嚴厲的語氣顯而易見，他提醒加拉太人，他們不順從真理，是無視他對基督所作的生動描述。他對基督的描述如此生動，以至於他們幾乎可以看見並觸摸祂。彷彿保羅要說：「沒有任何藝術家能用他所有的色彩，像我藉著我的傳講那樣，如此生動地向你們描繪基督。然而你們卻任憑自己被引誘，以至於不順從基督的真理。」
第一節：在你們中間被釘十字架。
「你們不僅拒絕了上帝的恩典，你們還在你們中間羞辱地將基督釘了十字架。」保羅在希伯來書 6:6 中使用了相同的措辭：「因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」
聽到保羅說那些尋求藉律法稱義的人，不僅否認基督，而且重新將祂釘十字架，這應該讓任何人感到害怕。如果那些尋求藉律法及其行為稱義的人是基督的釘十字架者，那麼那些尋求藉自己行為稱義的污穢破爛來獲得救恩的人，又是什麼呢？我真想知道。
還有什麼比教皇制度更可怕的呢？那是一個將基督釘在自己身上、在教會中、在信徒心中釘十字架的人們的聯盟。
在教皇制度所有病態和惡毒的教義中，最糟糕的是這一點：「如果你想事奉上帝，你必須賺取自己的罪得赦免和永生，此外還要藉著你額外的行為聖潔來幫助他人獲得救恩。」修道士、托缽僧以及所有其他人吹噓說，除了所有基督徒共同的普通要求之外，他們還做超額功德，即履行超出要求的事情。這確實是一種邪惡的幻覺。
難怪保羅用如此尖銳的語言，努力將加拉太人從假使徒的教義中喚回。他對他們說：「你們難道沒有意識到你們做了什麼嗎？你們因為尋求藉律法得救，所以重新將基督釘了十字架。」
的確，基督不能再親身被釘十字架，但當我們拒絕恩典、信心、罪的白白赦免，並努力藉著自己的行為或律法的行為稱義時，祂就在我們裡面被釘十字架了。
使徒對任何認為自己能遵行上帝律法以獲得救恩的人的傲慢感到憤怒。他指控那個人犯了重新將上帝的兒子釘十字架的暴行。
第二節：我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？
使徒的這些話帶有一絲諷刺。「來吧，我聰明的加拉太人，你們突然都成了博士，而我似乎成了你們的學生：你們受了聖靈，是因行律法呢，還是因聽信福音呢？」這個問題讓他們深思，因為他們自己的經驗與他們相矛盾。
「你們不能說你們是藉著律法領受了聖靈。只要你們是律法的僕人，你們就從未領受過聖靈。從來沒有人聽說過聖靈是藉著傳講律法而賜給任何人的，無論他是博士還是笨蛋。就你們自己而言，你們不僅將律法背得滾瓜爛熟，你們還竭盡全力去遵行它。如果可能的話，你們最應該藉著律法領受聖靈。你們無法向我證明這曾經發生過。但一旦福音臨到你們，你們就藉著單純的聽信福音領受了聖靈，甚至在你們有機會做一件善事之前。」路加在使徒行傳中證實了保羅的這句話：「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。」（使徒行傳 10:44。）「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」（使徒行傳 11:15。）
試著體會保羅論證的力量，這在使徒行傳中屢次重複。那本書的寫作目的正是為了證實保羅的斷言，即聖靈降臨在人身上，不是回應律法的傳講，而是回應福音的傳講。當彼得在第一個五旬節傳講基督時，聖靈降臨在聽眾身上，「那一天，門徒約添了三千人」。哥尼流在彼得講論基督時領受了聖靈。「聖靈降在一切聽道的人身上。」這些都是無法輕易否認的實際經驗。當保羅和巴拿巴回到耶路撒冷，報告他們在外邦人中間所成就的事時，整個教會都感到驚訝，特別是當他們聽說未受割禮的外邦人藉著傳講對基督的信心領受了聖靈。
既然上帝藉著單純傳講福音，將聖靈賜給了沒有律法的外邦人，那麼祂也藉著唯獨信心，將聖靈賜給了沒有律法的猶太人。如果律法的義是得救所必需的，聖靈就絕不會降臨在外邦人身上，因為他們不理會律法。因此，律法不能稱義，唯獨對基督的信心才能稱義。
哥尼流的情況如何？哥尼流和他邀請到家裡的朋友，什麼也不做，只是坐著聽。彼得在講話。他們只是坐著，什麼也不做。律法遠離他們的思想。他們不獻祭。他們對割禮一點也不感興趣。他們所做的只是坐著聽彼得講話。突然，聖靈進入他們的心中。祂的存在是明確無誤的，「因為他們說方言，尊崇上帝」。
就在這裡，我們又看到了律法與福音之間的一個區別。律法不會帶來聖靈。然而，福音會帶來聖靈的恩賜，因為福音的本質就是傳達美好的恩賜。律法與福音是相反的觀念。它們有相反的功能和目的。賦予律法任何產生義的能力，就是剽竊福音。福音帶來恩賜。它懇求敞開雙手去接受所提供的。律法無物可給。它要求，而它的要求是不可能的。
我們的對手用哥尼流來反駁我們。他們指出，哥尼流是「一個虔誠人，他和全家都敬畏上帝，多多賙濟百姓，常常禱告上帝」。因為這些資格，他配得罪的赦免和聖靈的恩賜。我們的對手就是這樣推論的。
我回答說：哥尼流是外邦人。你無法否認這一點。作為外邦人，他未受割禮。作為外邦人，他不遵守律法。他從未考慮過律法。儘管如此，他還是稱義了，並領受了聖靈。律法怎能對稱義有任何益處呢？ 我們的對手不滿意。他們回答說：「承認哥尼流是外邦人，沒有藉著律法領受聖靈，但經文清楚地說他是一個虔誠人，敬畏上帝，施捨，並禱告。難道你不認為他配得聖靈的恩賜嗎？」
我回答說：哥尼流擁有先祖的信心，他們是藉著對將要來臨的基督的信心得救的。如果哥尼流在基督降生之前就死了，他也會得救，因為他相信將要來臨的基督。但因為彌賽亞已經來臨，哥尼流必須被告知這個事實。既然基督已經來臨，我們就不能藉著對將要來臨的基督的信心得救，而必須相信祂已經來臨。彼得拜訪的目的是讓哥尼流知道基督不再需要被期待，因為祂已經在這裡了。
至於我們的對手聲稱哥尼流配得恩典和聖靈的恩賜，因為他虔誠公義，我們說這些屬性是已經對基督有信心的屬靈人的特徵，而不是外邦人或自然人的特徵。路加首先稱讚哥尼流是一個虔誠敬畏上帝的人，然後路加提到了哥尼流的善行、施捨和禱告。我們的對手忽略了路加話語的順序。他們抓住這句話：「多多賙濟百姓」，因為這句話支持他們功德先於恩典的斷言。事實是，哥尼流施捨並禱告上帝是因為他有信心。又因為他對將要來臨的基督的信心，彼得被委派向哥尼流傳講對已經來臨的基督的信心。這個論證足夠有說服力。哥尼流是在沒有律法的情況下稱義的，因此律法不能稱義。
以敘利亞人乃縵為例，他是一個外邦人，不屬於摩西的民族。然而他的肉體得了潔淨，以色列的上帝向他顯現，他也領受了聖靈。乃縵承認他的信心：「看哪，現在我知道，除了以色列，普天下沒有上帝。」（列王紀下 5:15。）乃縵什麼也沒做。他沒有忙於律法。他從未受割禮。這並不意味著他的信心是不活躍的。他對先知以利沙說：「僕人從今以後，必不再將燔祭或祭物獻給別神，只獻給耶和華。惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，他必倚靠我的手，我也在臨門廟叩拜。我在臨門廟叩拜的時候，願耶和華饒恕你僕人這事。」先知對他說了什麼？「你平平安安地去吧。」猶太人不喜歡聽到先知這樣說。「什麼！」他們驚呼，「這個外邦人竟然在沒有律法的情況下稱義？他竟然與我們這些受割禮的人平等？」
早在摩西時代之前，上帝就沒有律法地稱義了人。祂稱義了許多埃及和巴比倫的君王。祂稱義了約伯。尼尼微這座大城稱義了，並領受了上帝不毀滅這城的應許。尼尼微為何得以倖免？不是因為它遵守了律法，而是因為尼尼微相信了上帝的話。先知約拿寫道：「於是尼尼微人信服上帝，宣告禁食，穿上麻衣。」他們悔改了。在約拿書中，你沒有讀到尼尼微人領受了摩西律法，也沒有讀到他們受了割禮，也沒有讀到他們獻祭。
這一切都發生在基督降生之前很久。如果外邦人在律法完全生效的時候，沒有律法地稱義，並悄然領受了聖靈，那麼現在，既然基督已經成全了律法，律法為何還能算為義呢？
然而，許多人卻將大量的時間和精力投入到律法、先祖的諭令以及教皇的傳統中。這些專家中有許多人，由於他們對規章制度的嚴格遵守，已經使自己無法從事任何工作，無論好壞。儘管如此，他們仍然無法獲得安靜的良心和在基督裡的平安。但當基督的福音觸及他們的那一刻，確定性、喜樂和正確的判斷就臨到他們。
我之所以詳述這一點，是有充分理由的。人心很難相信，聖靈這樣巨大的寶藏，竟然僅僅藉著聽信福音就能獲得。聽者喜歡這樣推論：罪得赦免、脫離死亡、聖靈的恩賜、永生都是偉大的事。如果你想獲得這些無價的益處，你就必須付出相應的巨大努力。而魔鬼說：「阿們。」
我們必須明白，罪得赦免、基督和聖靈，是藉著傳講信心白白賜給我們的，儘管我們有罪。我們不應浪費時間思考我們多麼不配上帝的祝福。我們應當知道，上帝樂意白白賜給我們祂那無法言喻的恩賜。如果祂白白提供祂的恩賜，我們為何不接受呢？為何要擔心我們不配呢？為何不歡喜感恩地接受恩賜呢？
愚昧的理性立刻又被冒犯了。它責罵我們：「當你說一個人無法做任何事來獲得上帝的恩典時，你是在助長肉體的安全感。人們會變得懶散，什麼好事都不做。最好不要傳講這種信心的教義。不如敦促人們努力並在善行上操練自己，這樣聖靈才會樂意降臨在他們身上。」
耶穌對馬大說了什麼？當時她「為許多的事思慮煩擾」，幾乎無法忍受她的妹妹馬利亞坐在耶穌腳前，只是聽道。「馬大，馬大，」耶穌說，「你為許多的事思慮煩擾，但不可少的只有一件；馬利亞已經選擇了那上好的福分，是不能奪去的。」一個人成為基督徒不是藉著工作，而是藉著聽道。成為基督徒的第一步是聽福音。當一個人接受了福音，讓他首先以喜樂的心感謝上帝，然後讓他忙於追求善行，那些真正討上帝喜悅的行為，而不是人為和自選的行為。
我們的對手認為信心是件容易的事，但我從個人經驗中知道相信是多麼困難。聖靈是藉著信心領受的，這話說起來很快，但做起來卻沒那麼快。
所有信徒都經歷這種困難。他們樂意以完全的信心擁抱聖言，但肉體卻阻礙他們。你看，我們的理性總是認為，僅僅藉著聽福音就能擁有義、聖靈和永生，這太容易、太廉價了。
第三節：你們是這樣的愚昧嗎？既從聖靈入門，如今還想靠肉身成全嗎？
保羅現在開始警告加拉太人雙重危險。第一個危險是：「你們是這樣的愚昧嗎？既從聖靈入門，如今還想靠肉身成全嗎？」
「肉身」代表理性的義，它尋求藉著遵行律法來稱義。有人告訴我，我在教皇制度下從聖靈入門，但因為我結婚了，所以現在卻以肉身告終。彷彿單身生活是屬靈生活，而婚姻生活是肉體生活。他們真是愚蠢。基督徒丈夫的所有職責，例如愛妻子、養育子女、治理家庭等等，都是聖靈的果子。
律法的義，保羅也稱之為肉體的義，遠不能使人稱義，以至於那些曾經擁有聖靈卻失去祂的人，最終會因律法而完全毀滅。
第四節：你們受了這麼多的苦，都是徒然的嗎？
使徒警告加拉太人的另一個危險是：「你們受了這麼多的苦，都是徒然的嗎？」保羅想說：「你們不僅要考慮你們曾經有過卻失去的美好開端，還要考慮你們為了福音和基督的名所受的許多苦。你們遭受了財產的損失，你們忍受了責備，你們經歷了許多身體和生命的危險。你們為基督的名忍受了許多，而且你們忠實地忍受了。但現在你們失去了一切，福音、信心，以及你們為基督的緣故所受苦難的屬靈益處。為了一無所有而忍受這麼多的苦難，這是多麼悲慘的事。」
第四節：難道真是徒然的嗎？
使徒補充了這個事後想法：「難道真是徒然的嗎？我並沒有對你們完全絕望。但如果你們繼續指望律法來稱義，我想我應該告訴你們，你們過去所有對上帝的真實敬拜，以及你們為基督的緣故所忍受的一切苦難，都將對你們毫無幫助。我並不是想完全讓你們氣餒。我確實希望你們會悔改並改正。」
第五節：那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？還是因你們聽信福音呢？
這個基於加拉太人經驗的論證，使徒非常滿意，以至於他在警告他們雙重危險之後又回到了這個論證。「你們不僅藉著傳講福音領受了聖靈，而且藉著同樣的福音，你們也能夠做一些事情。」「什麼事情？」我們問。神蹟。至少加拉太人已經顯明了那些日子裡福音的真門徒所顯明的驚人信心果實。有一次使徒寫道：「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。」這種「權能」不僅體現在言語的敏捷上，也體現在聖靈超自然能力的展示上。
當福音被傳講以致於信心、盼望、愛和忍耐時，上帝就賜下祂行奇事的聖靈。保羅提醒加拉太人這一點。「上帝不僅藉著我的傳講使你們信主。祂也使你們成聖，結出信心的果子。而你們信心的果子之一就是你們如此忠誠地愛我，以至於你們願意為我挖出你們的眼睛。」如此忠誠地愛一個人，以至於願意為他付出金錢、財物、眼睛，以確保他的救恩，這樣的愛是聖靈的果子。
「這些聖靈的產物，你們在假使徒誤導你們之前就享受了，」使徒提醒加拉太人。「但在律法的統治下，你們並沒有顯出任何這些果子。為什麼你們現在不結出同樣的果子呢？你們不再真實地教導；你們不再大膽地相信；你們不再好好生活；你們不再努力工作；你們不再耐心忍受。誰敗壞了你們，以至於你們不再愛我；以至於你們現在不願意為我挖出你們的眼睛？是什麼讓你們對我的個人興趣冷卻了？」
同樣的事情也發生在我身上。當我開始宣講福音時，有許多人，非常多的人，對我們的教義感到高興，對我們評價很高。而現在呢？現在他們成功地讓我們對那些以前愛我們的人變得如此可憎，以至於他們現在像毒藥一樣恨我們。
保羅辯論說：「你們的經驗應該教導你們，愛的果子不會在律法的殘株上生長。在傳講福音之前，你們沒有美德，在假使徒的統治下，你們現在也沒有美德。」
我們也可以對那些自稱「福音派」並炫耀他們新發現的自由的人說：你們是藉著再洗禮派和其他狂熱分子推翻了教皇的暴政，並在基督裡獲得了自由嗎？還是你們是從我們這些傳講對耶穌基督信心的人那裡獲得了自由？如果他們還有一點誠實，他們就必須承認他們的自由始於福音的傳講。